京都の文化遺産 TOP > まち・ひと・こころが織り成す京都遺産 > 世代を越えて受け継がれる火の信仰と祭り

左義長祭は小正月に行われる火祭で、「とんど」とも称される。この火祭は、歳神を送るためのものだともいわれている。京都市域では右京区京北町や久御山町など、広い地域で行われている。古くは子どもが中心となる行事であり、種々の正月飾りを焼くための火祭でもある。たとえば久御山町東一口では、江戸時代から続く3つの宮座が合同で、1月15日早朝にトンドを行う。大竹で支柱となる三角形の骨組みを作り、竹の交差する部分に傘をつけ、その上に多くの竹を挿し、さらに中央の御幣と扇子をつけた竹を一本高く立てる。高さは約7メートルにもおよぶ。

右京区嵯峨の清凉寺では、毎年3月15日にお松明という勇壮な火祭が行われる。この行事は、大文字送り火、鞍馬の火祭と並んで、京都三大火祭の一つとして伝えられてきた。もとは旧暦3月10日から15日にかけて行われていたというが、戦後には新暦3月15日となった。境内で2丈、1丈9尺、1丈8尺の3本の大松明を立て、本堂内の涅槃図を供養した後、夜8時頃に大松明に火をつける。2丈の松明から早稲、中稲、晩稲にみたて、燃え方でその年の稲の豊凶を占う。直接にこの行事を伝える最も古い文献は、文化3年（1806）の『諸国図会年中行事大成』で、少なくとも19世紀初頭には、今日とほぼ同様のお松明行事が行われていたことがわかる。

京都では、盆に迎えた先祖の霊は8月16日に再びあの世へ帰ってゆく。そのとき、京都盆地を取り囲む山々に大文字に代表される盆の送り火が灯される。送り火の起源は「万灯籠」などとよばれた、室町時代以降に京都と周辺地域で行われてきた灯籠行事だと考えられる。万灯籠とは、送り火と同じようにあの世から戻ってきた先祖の霊を供養し、この火に照らしてあの世へ送るための灯籠行事を指す。このように、五山の送り火は万灯籠の行事が元にあり、それがさまざまに変化する過程で、山の斜面に火床を築き、そこに松明で大きな文字やさまざまな図柄を描くという発想が生み出されて完成した、特異な万灯籠の行事であるといえよう。やがてそれが江戸時代初期頃には、京都の夏の年中行事として定着したのである。今日では、8月16日の夜8時から約20分の間に、東山如意ケ岳（大文字山）に大文字、松ヶ崎万灯籠山と大黒天山に妙法、西賀茂船山に船形万灯籠、金閣寺裏手の大北山に左大文字、嵯峨鳥居本の曼荼羅山に鳥居形松明の5つの送り火が次々と点火される。

万灯会は盆に無数の火を灯して先祖の霊を迎える仏教行事である。東大谷や壬生寺などの他に、車折神社でも行われている。たとえば西国三十三ヶ所観音霊場の第17番札所である六波羅蜜寺では、毎年8月8日から10日にかけて万灯会が行われる。この期間、本堂内に「大」のお灯明が浮かび上がる。この行事は応和3年（963）に六波羅蜜寺の開祖である空也上人によって始められたと伝えられており、以来千年以上の歴史を有するといわれている。この「大」の文字は古代の仏教思想である「五大」に由来するものと考えられる。「五大」とは宇宙を構成する主要な5つの要素を意味し、地・水・火・風・空を指すとされている。

8月下旬、京都北部から若狭にかけて広がる山里では、松上げとよばれる火祭が行なわれる。京都市域では、松上げは左京区花背八桝・広河原・久多・北区雲ケ畑の各地区で行われている。松上げは一般に「柱松」とよばれるもので、修験道の行事と深い関わりをもつ行事である。先端にモジとよばれる籠を取り付けたトロギ（灯籠木）という高さ約20メ－トルの桧の柱が垂直に立てられ、夕刻にはその周囲に千本近い地松が立てられて、いよいよ幻想的な雰囲気が盛り上がってくる。やがて村の男たちが灯籠木場に到着すると、一斉に地松に火が灯される。8時すぎ、鐘と太鼓を合図に男たちは一斉に先端のモジを目指して上げ松を投げ始める。降り注ぐ火の粉の中、上げ松を拾っては投げ、また拾っては投げ続ける。

天武天皇を祭神とする伏見区の三栖神社では、毎年10月16日に近い日曜日に炬火祭が行われる。これは巨大な松明を担いで練り歩くという勇壮な祭で、壬申の乱で天武天皇が三栖の地を通られる際、村人たちが炬火で暗夜を照らして歓迎したという伝説に由来する。祭の創始は定かではなく、戦後一時途絶えていたが平成元年（1989）に地元住民によって復活し、現在では京都市の無形民俗文化財に指定されている。祭の主役となる巨大な炬火は、その材料となる葦を宇治川で刈り取って保存することから始まり、完成までに約1年かかるといわれている。

鞍馬火祭は毎年10月22日に鞍馬の里で行われる由岐神社の例大祭で、鞍馬祭ともよばれている。この祭は多くの松明と2基の神輿、8本の剣鉾が出る祭礼で、今日では松明だけが有名になったが、かつては神輿と剣鉾がこのまつりの主役であり、松明の存在はさほど重要ではなかったものと思われる。松明の起源に関しては、朱雀天皇の天慶3年（940）9月9日夜に、それまで御所に祀られていた由岐大明神が鞍馬に勧請された時に、村人たちが地主神である八所明神を神輿に乗せ、無数の松明を持って出迎えたという故事に由来するといわれているが、これは伝承に過ぎず史実とは考えにくい。今日でも2基の神輿が出されるのは、この地主神である八所明神と由岐大明神の2神を祀るゆえである。

岩倉の氏神である石座神社は、元は現在御旅所である山住神社に祀られていた「石座明神」を、天録2年（971）の大雲寺建立に際して、その鎮守社として勧請したのが始まりとされている。石座神社で10月に行われる火祭は、昔、雄雌の大蛇が村人を苦しめており、困った村人たちが石座明神に祈願したところ、「神火をもって退治せよ」とのお告げがあり、大松明を燃やしたところ、見事に大蛇を退治することができたとする故事に因む。歴史的には元禄期の史料に松明が登場することから、近世初期には行われていたことが推測できる。なお祭日は、近世には旧暦9月14日・15日だったようだが、明治以降は10月23日・24日となり、近年は23日に近い土曜日となっている。

御火焚は宮中の「庭火」の系譜を引きながら、種々の信仰と習合しつつ今日まで続いている行事である。これは江戸時代から京都を中心として行われてきた行事で、もともと旧暦11月に社前で火を焚いて祝詞や神楽を奏し、新穀とお神酒を供えて神を祭る行事で、新嘗祭の一種であるとも考えられている。神社や寺院だけでなく各家や町内でも行われ、みかんや饅頭などを供え、それらを子どもたちに与えたりもする。また京都伏見稲荷のように、鍛冶屋の鞴祭りと習合して行われる例もある。京都では稲荷のほかに、八坂神社、今宮神社など多くの神社で行われる。また寺院では広隆寺の聖徳太子御火焚祭も有名である。

12月に行われる大根焚は「御火焚」の系譜を引く行事であると考えられる。大根はこの季節の大切な供物であった。たとえば真宗大谷派の寺院である鳴滝の了徳寺では、毎年12月9日・10日に大根焚が行われる。伝承によると、鎌倉時代の建長4年（1252）11月、親鸞聖人が愛宕月輪寺参詣の途中に当寺に立ち寄られた際、村人たちが大根を炊いてもてなしたことに由来するといわれている。親鸞聖人は村人たちが丹精込めて炊いた大根をたいそう喜ばれ、そのお礼として、薄の穂を束にして筆代わりとし、「歸命盡十方無礙光如來」の十字名号を書いて寺に納められたと伝えられている。この故事に因んで行なわれる報恩講が今日の大根焚である。親鸞聖人が書かれたという名号の掛け軸は今も大切に伝えられ、大根焚当日には本堂に掛けられる。

おけらはキク科の植物で、正月の屠蘇にも入れる。おけらは疫気を祓うという伝承があることから、疫病除けの信仰を有する八坂神社と結びついて、大晦日のおけら詣りの慣習が生まれたものと考えられる。おけら火は火鑽杵を用いて産み出した浄火を、檜の削り掛けとともに神前に供え、大晦日におけら灯籠に移す。これを参詣者が吉兆縄でいただいて帰り、正月の火種として若水を沸かし、雑煮を炊いて食すると1年間無病息災と伝えられている。おけら詣りは、江戸時代までは「暗闇詣り」と「悪態祭り」と合体した形で行われていた。真暗闇の中で悪態を言い合うという異様な様は、再生つまり「生まれかわり」を意味するものと考えられる。つまり新しい年を迎えるに際して、「死と再生」を擬制的に体験することに意味があったのではないかと思われる。